Abhyanga: Massagem Ayurvédica com Óleo

(trecho traduzido e adaptado por mim, extraído da página da dra. Claudia Welch)

     "O corpo de quem usa massagem com óleo regularmente é em geral menos afetado mesmo se for sujeito a lesões acidentais ou esforço vigoroso. Através da massagem com óleo diária a pessoa recebe um toque agradável, partes do corpo em boa forma, além de tornar-se forte, encantadora e pouco afetada pela idade avançada."

(Caraka Samhita Vol. 1, V: 88-89)

      "A abhyanga deve ser empregada diariamente nos casos de velhice, grande esforço físico e agravação de Vata."

(Ashtanga Hrdayam: Sutrasthana:II:8-9)

     Abhyanga é a ação de untar o corpo com óleo. Muitas vezes medicado e geralmente morno, o óleo é massageado no corpo inteiro antes de um banho. Pode ser benéfico para a manutenção da saúde e usado como tratamento para certas desordens. Abhyanga pode ser incorporada em uma rotina apropriada para quase todo mundo.

     A palavra em sânscrito sneha significa tanto "olear" como "amar", e os efeitos da abhyanga são similares aos efeitos da saturação com o amor. Ambas as experiências podem levar a um profundo sentimento de estabilidade, calor e conforto. Sneha-óleo e amor é sukshma, ou "sutil". Isso permite a sneha atravessar os canais mais diminutos do corpo e penetrar em camadas profundas nos tecidos.

     Ayurveda ensina que há 7 tecidos no corpo, os dhatus. Cada um é sucessivamente mais concentrado e doador de vida. Também aprendemos que para que os efeitos de sneha atinjam a camada mais profunda, deve ser massageado no corpo por 800 matras - aproximadamente 5 minutos. Se considerarmos que o corpo inteiro precisa dessa forma de atenção, uma massagem de 15 minutos é uma quantidade mínima de tempo.

Benefícios da Oleação Externa

(resumidos de: Caraka Samhita, Sushruta Samhita e Ashtanga Hrdayam)

Benefícios da aplicação de óleo ao corpo (Abhyanga):

• produz suavidade, força e traz cor ao corpo;

• decai os efeitos do envelhecimento;

• concede boa visão;

• nutre o corpo;

• aumenta a longevidade;

• beneficia o sono;

• beneficia a pele;

• reforça a tolerância do corpo;

• transmite firmeza aos membros;

• transmite tônus e vigor aos dhatus (tecidos) do corpo;

• Estimula os órgãos internos do corpo, melhora a circulação;

• Pacifica Vata e Pitta e harmoniza Pitta.

Benefícios da aplicação de óleo no escalpo (Murdha taila)

• Faz o cabelo crescer luxuriante, denso, suave e brilhante;

• Suaviza e revigora os órgãos dos sentidos;

• Remove rugas faciais.

Benefícios da aplicação de óleo nas orelhas (Karna puran)

• Beneficia desordens do ouvido que ocorrem devido ao aumento de Vata;

• Beneficia o pescoço rígido;

• Beneficia a rigidez no maxilar.

Benefícios da aplicação de óleo nos pés (Padaghata)

• Alívio da rispidez, da rigidez, aspereza, fatiga e entorpecimento dos pés;

• Força e firmeza dos pés são alcançadas;

• A visão é aumentada

• Vata é pacificado;

• A ciática é beneficiada;

• Veias e ligamentos locais são beneficiados.

     "A massagem de sneha (óleo) no organismo humano transmite tônus e vigor a seus princípios raiz (Dhatus), da mesma forma como a água provê às raízes de uma árvore ou planta os elementos nutrientes necessários e promove seu crescimento, quando vertida no solo em que cresce. O uso de sneha no banho leva sneha a penetrar no sistema através das bocas das veias (siras) e dutos (dhamanis) do corpo, assim como através das raízes dos cabelos, portanto suavizando e revigorando o corpo em sua própria essência.

Sob as circunstâncias, massagens e unções do corpo com óleo ou manteiga clarificada deveriam ser prescritos por uma pessoa inteligente levando-se em consideração o hábito de cada um, simpatia e temperamento e ao clima e à estação do ano, assim como à preponderância de algum dosha ou doshas desequilibrados na constituição física de cada um."

(Sushruta Samhita, Chikitsa Sthanam: XXIV:29-32)

     Estas passagens esclarecem que devemos considerar nossa Prakriti (constituição), Vikriti (condição atual) e nosso ambiente externo ao decidir que óleos são melhores para nós e com que frequëncia nós devemos realizar abhyanga.

     É benéfico seguir um tipo particular de abhyanga dosha-pacificante  se aquele dosha está alto no momento. Por exemplo, se você está nervoso, ansioso, seu coração está correndo e você sente frio e calor, sua Vikriti é provavelmente alto Vata; usar um óleo para pacificar Vata na abhyanga será o mais benéfico. Se não há nenhum dosha desequilibrado no momento, é bom considerar os doshas dominantes na sua Prakriti e o meio-ambiente, inclusive a atual estação e o clima.
     Por exemplo, se você está se sentindo saudável, mas sabe que seu Pitta é seu dosha dominante, e o tempo está quente e úmido, será provavelmente bem melhor escolher um óleo para pacificar Pitta. Se você ainda não está certo sobre que Prakriti ou que Vikriti você tem, você pode procurar um terapeuta ayurvédico. Se isso não é uma opção pra você, tente fazer algum dos testes de Prakriti ou Vikriti que há disponíveis em páginas na internet.*

* Teste da Clínica de Ayurveda
   Teste do IBRATA
   Teste do Ayurvedic Institute (dr. Vasant Lad, em inglês - PDF)

Os Pancha Mahabhutas - 5 grande elementos

     Pancha Mahabhutas são os cinco princípios ou elementos básicos que se originaram na energia que flui da Consciência Cósmica e por sua vez estão presentes em todas as matérias do universo. São eles: Éter (espaço), Ar, Fogo, Água e Terra.
     No início do mundo esses elementos existiam em um estado de consciência não-manifesta. Desse estado de consciência unificada, as vibrações sutis do som silencioso cósmico Aum manifestaram-se, dando ensejo ao aparecimento do elemento Éter. A partir dos movimentos sutis do elemento etéreo foi criado o Ar. Os mesmos movimentos produziram fricção, que gerou calor; as particulas de calor-energia coordenaram-se  formando uma luz intensa e, a partir dela, manifestou-se o elemento Fogo. Através do calor do Fogo, certos elementos etéreos dissolveram-se e liquidificaram-se, manifestando o elemento Água, solidificando-se depois para formar as moléculas da Terra.
     Os elementos são como estados da matéria: a Terra representa o estado sólido; a Água, o líquido; o Ar, o gasoso; o Fogo, o poder de mudar o estado de qualquer substância; e o Éter, o elemento que é ao mesmo tempo a fonte de todos os outros e o espaço onde eles existem. Dos cinco elementos, o Éter é o menos denso e a Terra, o mais denso - estes sendo extremos da manifestação de todas as matérias.
     Os Pancha Mahabhutas aparecem sempre combinados de maneira inseparável na natureza e variam apenas em sua proporção relativa para conferir as qualidades diferentes de cada substância e isso permite classificá-la de acordo com o elemento mais predominante em sua estrutura.
     Refletindo o Universo, tomando o Homem como um Microcosmo, nosso corpo também é composto pelos 5 elementos básicos. 
    Os espaços dentro dele são manifestações do elemento Éter. Os movimentos no corpo são governados pelo elemento Ar. O elemento Fogo é produzido pelo metabolismo e manifesta-se na temperatura do corpo, na digestão, na inteligência e na visão. O elemento Água é fundamental para o pleno funcionamento de órgãos e tecidos e manifesta-se nos sucos digestivos, nas secreções das glândulas e no sangue, por exemplo. Do elemento Terra derivam todas as substâncias sólidas como pele, cabelos, unhas, dentes, ossos, músculos e tendões.
     Cada um dos cinco elementos têm localizações no corpo, características ativas, sintomas sob déficit e influência em diversos processos biológicos. Cada um deles também se relaciona a um dos sentidos principais: o Éter à audição, o Ar ao tato, o Fogo à visão, a Água ao paladar e a Terra ao olfato.
     Os cinco elementos básicos se expressam no corpo humano como três princípios básicos conhecidos por tridoshas - Vata, Pitta e Kapha. Tais modelos contitutivos são conceitos únicos do Ayurveda e podem ser definidos como mecanismos que governam nosso fluxo de inteligência e de energia.